风水文化有科学依据吗

风水文化是一门科学，一个显著的特性就是强调人与自然环境生气的和谐。另外，风水学也是一种使住宅、墓地与宇宙中的地气取得和平相处的艺术，在风水学中，气是用来解释自然环境的。住宅、墓地与自然环境生气有机的联系就是风水学的内涵。

墓葬风水的含义

晋代大风水家郭璞在《葬书》中曰：“气乘生气也”、“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之”。乘生气的理论，是风水的中心主题。生气，指流走于土中，具有致福生旺人的一种能量。生气能够调和阴阳、万物，住宅得之，生人则平安多福；墓穴接之，墓主子孙则兴旺富贵。风水学归根结底在于叫人识别运用生气为人类造福。《葬书》曰：“夫阴阳之气噫为风，升为云，斗为雷，降为雨，行平地中而为生气”。生气是阴阳二气轮回周期中的一个环节，阴阳之气运行不息，不断变换成风、云、雷、雨及生气等表象。“五行之生气，行乎地中，发而生乎万物。”当生气露出地面，升入空中，就变为风，风被吹散荡尽，因而无法利用，故为了将生气聚止于某地，有必要防止生气荡散。只有环绕吉地的层层山峦才能遮挡住风，只有缓缓的流水和湖泊等才能聚集生气。这就是吉地之所以通常是为群山所环抱、流水环绕、主流支流交汇处的河漫滩及阶地并且人们在其上选址建城、建村、建宅的原因。

墓葬风水的重要性

墓葬风水说：死者下葬后，真气会与穴气结合形成生气，通过阴阳交流成的途径，在冥冥中有影响、左右在世亲人的气运。阴阳两 气，呼出来就成为风，升上天就成为云彩，降落下来就成了雨，在地下流行的就成为生气。生气在地下流行，时就能养育万物。人是父精母血的结晶体，所以人也是阴阳两气的结晶体。每个活着的人都有阴阳两气，死后肉体消失，阴阳两气却没有消失。活著的人，气聚凝在骨，人死骨未灭，所以人死气还活。所以下葬者，要找一个有生气的阴宅，让生气和不死的阴阳两气相结合来保护在世亲人。

经书说：人死有气，气能感应，影响活人。这种感应是有事实根据的。例如西边产铜的山发生崩塌，东边用铜铸成的钟就不撞而鸣，这就是感应。再比如，春天来到，树木抽叶开花，放在家里的麦种也自动发芽。气在地下运行，它运行时，顺随地势走，它聚集时，也随地势停止。丘陇的石骨，平地凸起的土脊，都是有气在运行的标记。经书说：气有风吹就散失，遇上界水就止步。古代人聚集气使它不散失，用界水限制它不再运行，所以把它叫做风水。风水的法则，得水，能藏风是第二个要求。为什么这样说呢？因为即使是盛大的气运行还有它的余气止息，虽然零散但深气也有聚集的地方。经书说：水流在土外，叫外气。外气横行成为界水，土内的生气自然止聚，说的正是这个意思。经书又说：浅深得乘，风水自成。土为生气之母，有土才有气。气是水之母，有气才有水。所以藏在干涸燥热的地方的气要浅，藏在平坦地带的气要深。

我国古代墓葬是一种复杂的文化现象，墓址的选择要看风水。自古以来，人们都很重视墓地的选择，古人选择墓地考虑的因素依次为：一是京城附近，其风水不消说自然是好的；二是故里、采邑或祖籍地，符合叶落归根的传统观念；三是死亡地，如任所、战场等，这往往是格于形势，如交通制约等；四是其他地方，如生前向往之地等。但是一般都要选择“前有照，后有靠”的地方，即前有水流穿过，后有山峰为靠，境内层峦叠翠，就是说墓地要枕山面水。当然还有许多其它讲究。如：首先,应该明确穴的来水与去水的方位，根据穴的来水与去水的方位来确定土地神位的大致方位，再根据穴的座向及分金五行配合，确定土地神位的准确方位，同时参照穴的四周环境来确定土地神位的准确方向。这样的土地神位既符阴宅风水的形势，又符合其理气。使其坟墓更加符合风水要求，使其更好地荫益子孙后代。

墓地风水可信吗

台湾哲学博士曾仕强先生认为：风水是科学，与迷信没有关系。懂的人讲科学摆道理，不懂得人讲迷信。

古人看风水、改风水，依天然形势来改，为改动来路，再次则改屋内门路，或利用间隔也可，所以有时移一套沙发，就已经达到目的，因为这套沙发已等如间隔，将路改变。更不得已的退而求其次，唯有利用物料、灯光、颜色、声音等等。改动风水就如治病，也只可医治一些伤风感冒的小毛病，对那些来路、窗户以及周围空间都已确定而又“排龙”不佳、 “安星”不利、建筑形制有误的的大楼，有如得的是不治之症，又如何能改动风水？所以在这个前提下可说风水不一定可改。

风水往大处来讲，只是选择天然的山川形式，用来建都、开城、开村；往小处来说，则是根据时间的变化，选择合适的理境，用来建宅、立向。因此你可以把风水看成是环境学、景观学，风水的作用也仅仅是只能替人找出一个最适宜的生活环境或最适当的工作环境而已，都不能视为能左右人类命运的奇术。

风水对人的影响虽不如其个体的命局（八字）这样直接而具体，它对人的影响是潜移默化的，但却深远。八字主要影响其本人的命运、而风水影响一个群体的运气。我们常说的阳宅（住宅、办公地点、门面等）关乎一家人的运气，而阴宅墓地，则对一个家族有着决定性的作用。

什么是玄空风水。“玄、空”从字义上解释“玄”即是天时；“空”即是空间及方位。古人说“天玄地黄”，是用玄来代表天，又因天象运行象征时间变化；用地来代表空间，土地能生养万物，又为万物之所依。由此可见地面空间与天象时间两者密不可分。故玄空学运用的原理即是时间与空间相互作用而产生吉凶变化。

既然风水与时空有关，因此我们可以认为风水的作用是：在一段时间内选出的空间，用以趋吉避凶。

阴宅风水则认为：气决定人的祸福。有土就有气，人生得于气，人死归于气。郭璞《古本葬经》论述得很详细：“葬者，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨。行乎地中而为生气，行乎地中发而生乎万物。人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。盖生者，气之聚凝，结者成骨，死而独留、故葬者，反气内骨，以荫所生之道也。经云：气感而应鬼福及人，是以铜山西崩，灵钟东应，木华于春，栗芽于室。气行乎地中，其行也，因地之势；其聚也，因势之止。丘陇之骨，冈阜之支，气之所随。经曰：气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止。”古人认为阴宅风水具有葬先荫后的功能。

墓地风水发展史

象龙象鸾的翻腾盘旋，象禽鸟伏象猛兽蹲，象帝王一样尊严，是比喻明堂开启的情景。象朝向大海，象众星拱辰，是说千江万河都同归大海，星斗满天都拱向北斗，比喻众水为穴所用，众山都朝拱。龙虎抱卫，是说青龙白虎拥抱护卫朝山和主山，龙情相向 。主山和客山相迎，青龙、白虎、朱雀、玄武四势端正明朗，不近葬事的五种害山，不近空场，这种葬死比前一种葬地稍次一等。

葬地会给后人带来祸福，是祸是福，在葬地的险易可以看出。山势往往有险，葬地要考察来龙的开头和终点，在它生气勃发的地方择地下葬。所谓辅，是指夹护缠从，龙怕孤单，所以主龙周围要有夹护的龙。要避开它的害处，浅脉就顺乘它，深脉就深葬以获取生气。开挖以连通脉气，合土以巩固。乘金相水，以土印木，对外藏住八风 ，对内收住五行。

上承天光，下就地德，使阴阳调和，五行俱备。所以君子都力求改变自然，改变天命。经书曰：目工之巧，工力之具。趋全避缺，益下，微妙在智。触类而长，元通阴阳。这就是上等葬山。来伏又象连，其根本在天上。来龙象波浪，象奔跑的马，它来时象奔驰 ，势不可挡。它停止时象死尸一样一动不动。象怀万宝而燕息，象具万膳而洁斋，象囊皮鼓，这是比喻吸气时的情景。象器物装东西，是比喻气聚而不散的情景。

从民国到现在

学者们主要是对中国风水传统文化进行重新评估和研究。上世纪，风水学在旧中国是大有市场的，国父孙中山的中山陵地就是请风水大师沈竹礽进行反复踏勘后确定的。解放后，风水理论受到沉重打击，作为一种风俗继续存在，死而不僵。上世纪七十年代后，东南亚、日本、韩国、欧美等地区掀起了一场“研究”中国风水的热潮，从而使越来越多的外国人开始运用风水理论指导生活。现在，一大批“学者”为了让风水学更好地“发展”，用现代科学为封建迷信张目，将其解释为“环境科学”，实在是舍本逐末。

原始社会

虽然没有风水学的说法，但因恶劣的自然环境对人提出的生存挑战，又值农牧社会之故，当时的人们必须“择地而居”，选择“近水向阳”适宜人类繁衍栖息的地方。进入文明社会以后，风水学随即见诸文字记载，如甲骨文中就有许多关于卜宅的记录。从后世发掘的大量甲骨文卜辞和《诗经》中可以看到，中国人在商周时期就以将陆地区分为山、埠、丘、原、陵、岗等不同的地行地貌，在《尚书》中，将当时的疆域以河流、山脉为界，划分为九州，这也是后来中国称为“九州”的由来。在《周礼》中出现了这样的文字“以土宜之法，办十有二土之名物，以相民宅而卸其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木。”开始出现“相民宅”的说法，并有了“土宜法”这种相地的知识系统。《逸周书》载“土宜天时，百物行治”，可见“土宜”二字呼应天时，附天观地是当时百物的遵行规则，也是治事的方法，也因此成为后世风水术的依据。

清代

设有司天监，除负责观天象记天文外，还负责修建陵墓的堪舆工作，因为清代各皇帝都笃信风水，很重视陵墓方位。清东陵南北长125公里，东西宽26公里，地跨北京三个郊县，总面积2500平方公里，是个极其庞大的帝王陵园，由此可见清代皇帝对陵墓风水的重视。国师府的任务是：一为王朝找到好的，安排好使用方法；二是破坏民间的地理风水，使之出人不敢向朝廷造反，不能夺皇位。这是封建王朝的统治者应用地理风水这门无形科学做他们的统治工具的一个例证。 纵观历史，先秦是风水学说的孕育期，宋代是盛行时期，明清是泛滥时期。明清两代，通过对各类风水学书籍的收集整理，以及学者们的不断探研，风水理论已相当完备。风水师的勘察活动已普及到从帝王宫殿到城乡民宅各类场所。

战国先秦时期

各种学术兴起，随着《周易》和阴阳五行学说的发展盛行，开始建立以“仰观天文，俯察地理”为主导的学术思想。秦始皇统一中国后，不仅承袭了以往的“土宜”观念而且更加具体，同时开始有了“气”的观念。从《晋书》知“始皇时，望气者云‘五百年后金陵有天子气’，故始皇东游以压之，改其地曰秣棱，堑北山以绝其势。”当时有了“望气者”的说法，可见已有风水行业的专业工作者。又据《太平寰宇记》卷95记载，秦代的长水县有一座山(今浙江省嘉兴县南边)，秦始皇听术士说山上有王气，便遣发了一批死囚去挖山，囚徒们受不了劳苦，一哄而散。

明朝

明成祖时，将都城迁往北京，按照风水观念建造。明成祖是一位笃信风水的皇帝，这也导致民间全都讲究风水，风水成为明朝人一生中很重要的准则。北京名胜“十三陵”就是被风水大师廖均卿相中之地而推荐给明成祖，成为明朝皇帝的陵地区。明朝还有个传奇人物刘伯温，民间传说他精于风水，说定都金陵就是他相的地，有一本《堪舆漫兴》就是托名于他。

秦朝

秦始皇建造的阿房宫占地近300里，离宫别馆遍布在山谷，以南山为宫门，以樊川做池子，阿房前殿可坐近万人。动用70万民夫，挖空了骊山，穿透了三重息壤，规模之大。其实早在先秦时期就有相宅活动，一方面是相活人的居所，一方面是相死人墓地。《尚书》载“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相阳宅。《孝经》载“卜其宅兆而厝之。”这是相阴宅，是用占卜的方法择定地点。

宋代

陈抟、邵康节、朱熹、以及蔡元定等易学家对风水进行了阐释和认定，一些风水著作相继出版，从而出现了以江西形法派和福建理法派为主体的风水学理论体系。宋徽宗相信风水，他原本无子，有一位术士告诉他，将京师西北隅地势加高数倍，就可得子，于是命人照做，果然得子。因此更信风水，又命人择宝地筑“上清宝篆宫”，结果劳民伤财，国库空虚，以至政权衰败。宋代的风水大师特别多，赖文俊、陈抟、徐仁旺、吴景鸾、傅伯通、蔡元定等都很有名。

西汉

相地术更是盛行。司马迁《史记》载，汉武帝聚会占家，问某人可娶否，堪舆家说不可。此时的堪舆家精通天文地理，相地术也称为“形法”。到了东汉，人们开始重视丧葬，从而导致风水观念的兴起。王充的《论衡》中就详细叙述了葬礼的忌讳。东汉人注重居住环境，《后汉书》提到的“使居有良田广宅，背山临流，沟池环瞥，竹木周布，场圃筑前，果园树后”的家居原则，在后世都成为阳宅的基本理论。在汉代还出现了《堪舆金匮》、《宫宅地形》、《移徙法》、《图宅术》等风水著作，标志着风水学在理论上有了初步的归纳和总结。

唐朝

中国少有的鼎盛时期，各种学术也广泛兴起，同时更加促进了风水理论的发展，形成较完善的理论体系。当时一般有文化的人都懂得风水，出现了一大批名师。其中江西派风水师杨筠松在民间实践风水勘察和授徒起到了推广的作用，唐玄宗也相信风水，《大唐新语》、《太平广记》中有很多风水的记录。当时的道士也多懂风水，唐代设有“司天监”，专门看天文现象，因此司天监里的官员必须懂风水。唐代国力强大，版图扩大到西域，在敦煌莫高窟文献中找到《宅经》、《阴阳书》等，就可知风水观念远播西北地区。

魏晋时期

中国出现了不少风水大家，其中最负盛名的是郭璞，他的《葬书》将风水术从传统的相地术中抽出，对风水下了定义，并构架起风水理论，奠定了后世风水的基础。他首倡的“风水之法，得水为上，藏风次之”迄今传承了一千七百多年而巍然不倒，在今天更加熠熠生辉大放光芒。中国人习惯把郭璞称为风水鼻祖。

隋朝

比较而言不太信风水，但出了一位有名的相地师萧吉，著有《相地要录》、《宅经》、《葬经》、《五行大义》等名著，为后人景仰。他曾给皇后择吉地，当皇帝不听他的建议时，他预测到隋朝运数不长。隋朝宰相杨恭仁迁移祖坟时，请了五六批风水师前来相地，其中有个叫舒绰的猜中地下之物而受到重赏。可见当时还是盛行风水的。

五代十国

因袭唐代兴盛的风水观，各代皇帝都信风水，到后周时风水术被加入了许多迷信色彩，使世人真假难辨。